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Gayatri Pariwar

अध्यात्मवादी, धर्म परायण, त्यागी, तपस्वी, परमार्थी, सन्त सुधारक, ब्रह्मपरायण महामानव स्तर के देव पुरुष वही हो सकते है, जिन्हें भावना की विभूति भगवान ने दी हो। कृपण और संकीर्ण लोगों को इस प्रकार का सौभाग्य मिल ही नहीं सकता। स्वार्थपरता का पिशाच उन्हें कुछ करने ही नहीं देता। यदि उसकी पकड़ से एक कदम आगे बढ़ा भी जाय तो वह दूसरे बाड़े में और भी अधिक मजबूत रस्सों से पकड़कर जकड़ देता हैं। सांसारिक लोभ मोह से ऊँचा उठकर त्याग परमार्थ की बात सोचने वाले लोग भी प्रायः एक कदम ही चलने के बाद फिर औंधे मुँह गिर पड़ते है। स्वर्ग, मुक्ति, सिद्धि, चमत्कार, पूजा प्रतिष्ठा जैसे व्यक्तिगत लोभ- लाभ ही फिर नये रूप में मार्ग को घेरकर खड़े हो जाते हैं। स्वार्थी मनुष्य इस लोक की सम्पदा के बदले परलोक की सम्पदा चाहने लगता है। यह विशुद्ध रूप से सट्टेबाजी है। छुट- पुट दान पुण्य करने वाले स्वर्ग में आलीशान भवन और अजस्र वैभव पाने के लिए दाँव लगाते हैं। स्वार्थ पूर्ति के बिना चैन नहीं। संसार के पैसे का लोभ घटा तो स्वर्ग के ऐश्वर्य का लालच सिर पर सवार हो गया। कोल्हू के बैल की दिशा भर बदली, घेरा ज्यों का त्यों ही रहा। चक्कर जैसे का तैसा ही लगता रहा।

भावनाओं को यदि उत्कर्ष की दिशा में बढ़ चलने का अवसर मिले तो उसके लिये एक दिशा है, वह है अपने चिन्तन में उत्कृष्टता और व्यवहार में आदर्शवादिता का सघन समावेश करने की। चिन्तन की उत्कृष्टता की निरन्तर प्रेरणा यह रहती है कि उसका व्यक्तित्व आदर्श, उज्ज्वल और अनुकरणीय हो। ऐसा व्यक्ति संयम, सदाचार, कर्तव्य का पूरा- पूरा ध्यान रखता है और पुरुषार्थ को प्रखर बनाकर मानवी क्षमता के सदुपयोग से सम्भव हो सकने वाली प्रगति को सर्वसाधारण के सम्मुख प्रमाण रूप में प्रस्तुत करता है। उत्कृष्ट चिन्तन हर घड़ी इसी प्रयास में लगा रहता है किस प्रकार गुण, कर्म, स्वभाव का स्तर श्रेष्ठतम बनाया जाय, पुरुषार्थ को किस प्रकार प्रखर और व्यवस्थित किया जाय। आत्म निर्माण में प्रचण्ड तत्परता को देखकर ही यह प्रमाण प्राप्त होता है कि चिन्तन की उत्कृष्टता का कितना अंश घुल- मिल सका है। भावना का अदृश्य पक्ष यही है।

भावनात्मक उत्कर्ष का दृश्य है आदर्शवादी क्रिया- कलाप। लोक मंगल, जन कल्याण, समाजोत्थान, सेवा साधना एवं परमार्थ प्रयोजन की गतिविधियों में इस दृश्य को गतिशील रहता देखा जा सकता है। भावनाशील व्यक्ति स्वार्थ भरी संकीर्णता की सड़न में कृमिकीटकों की तरह संतुष्ट रह ही नहीं सकता। उसे उन्मुक्त आकाश में उड़ने वाले पक्षी की तरह अपना क्षेत्र अत्यन्त विस्तृत दीखता है। विश्व मानव की समस्याएँ अपनी ही होती हैं। विश्व कल्याण में उसे अपना निज का स्वार्थ दिखाई पड़ता है। अस्तु निजी महत्वाकांक्षाओं की ओर से उसे मुँह मोड़ना पड़ता है। पुत्रेषणा, वित्तैषणा की त्रिविधि स्वार्स्थपरताएँ उसे दुर्बुद्धिजन्य दुर्गन्ध मात्र प्रतीत होती हैं।

ऐसा व्यक्ति बड़प्पन को ठुकरा कर महानता का वरण करता हैं। शरीरगत लिप्साएँ और परिवारगत लालसाओं पर विवेक युक्त नियन्त्रण रखता है और देखता है कि उसका जीवन इतने छोटे क्षेत्र में ही सड़ गल नहीं जाता है, व्यापक क्षेत्र में भी उसके कुछ कर्तव्य है और वे तभी पूरे हो सकते हैं जब शरीर और परिवार को ही चरम लक्ष्य मान बैठने की क्षुद्रता से ऊपर उठकर रहा जाय। ऐसे व्यक्ति घोर व्यस्तता के बीच परमार्थ प्रयोजनों के लिए पर्याप्त समय पाते हैं, लोक मंगल के कामों से उन्हें फुरसत न रहने का बहाना नहीं बनाना पड़ता। इसी प्रकार अभावग्रस्त स्थिति में भी वे अपनी रोटी का एक टुकड़ा विश्व की कुरुपता को सुन्दरता में परिणत करने के लिए खुशी- खुशी समर्पित करते रहते हैं, उन्हें दरिद्रता के कलेवर में अपनी कृपणता छिपाने की आत्म वंचना नहीं करनी पड़ती।

यों भावनाओं के असंतुलित उभार कभी- कभी ज्वारभाटे की तरह साधारण सी सामयिक परिस्थितियों को लेकर भी आवेश ग्रस्त हो जाते हैं। कभी करुणा और दयालुता का इतना उभार आता है कि जो कुछ पास में है इसी घटना या स्थिति पर निछावर कर दें। उफान ठंडा होते ही उस ओर से विमुख हो जाने और उपेक्षा बरतने में भी देर नहीं लगती। जरा सी बात इतनी चुभ जाती है कि आँसू रोक नहीं सकते। जरा सी हानि इतनी असह्य होती है कि सब कुछ सदा के लिए अन्धकारमय प्रतीत होता है। कभी कोई सफलता मिल जाय तो कल्पनाएँ आकाश के तारे चूमने लगती हैं। किसी के प्रति आकर्षण हो जाय तो वही सर्वगुण सम्पन्न देवता दिखाई पड़े और जरा सी खटक जाय तो फिर उसका स्थान राक्षस पिशाच से कम प्रतीत न हो। मूड ही उनका प्रेरणा केन्द्र होता है। भावुकता की अत्यधिक प्रबलता वाले व्यक्तियों का भक्ति के बिना गुजारा नहीं। भक्तिभाव की एक लहर आ जाय तो नाचने- कूदने लगे और ऐसे तन्मय दिखाई पड़े मानों समाधि में चले गये। वह बुखार उतरते ही आचरण ऐसा गिर जाय मानों अध्यात्म तो दूर साधारण सौजन्य से भी इनका कोई रिश्ता नहीं।

ऐसी चित्र- विचित्र प्रकृति के आवेशों और उभारों के पालने में झूलने वाले कल्पना जीवी व्यक्तियों की इस संसार में कमी नहीं। मोटे तौर से इसी वर्ग के लोगों को भावनाशील माना जाता है और इन्हीं अस्त- व्यस्त मनोदशा वाले अर्ध विक्षिप्तों को भावुक कहा जाता है, पर तथ्य यह नहीं है। भावनाशील व्यक्ति में विवेकशीलता और दूरदर्शिता की मात्रा अपेक्षाकृत कम नहीं अधिक ही होती है। वह लोभ और मोह के वासना और तृष्णा के चारों जाल जंजालों के बन्धनों को तोड़ने का साहस दिखा सकता है और औचित्य को अपनाने में अन्तरंग और बहिरंग क्षेत्र में उपस्थित होते रहने वाले अवरोध का साहस पूर्वक निराकरण कर सकता है।

चिन्तन में उत्कृष्टता और आचरण में आदर्शवादिता का प्रगाढ़ समावेश कर सकने में समर्थ मनस्विता और तेजस्विता की आवश्यकता पड़ती है। उसे अपनाने का जो शौर्य साहस प्रदर्शित कर सके उसे भावनाशील कहा जायेगा। दूसरे शब्दों में सदुद्देश्य के लिए दुस्साहस पूर्ण संकल्प करने वाले एवं उनके परिपालन में बड़े से बड़ा त्याग बलिदान करने के सुदृढ़ निश्चय को भावशीलता कह सकते हैं। सद्भाव सम्पन्न व्यक्ति उच्चस्तर पर सोचते हैं और उच्च आचरण पर तत्परता पूर्वक कटिबद्ध अड़े खड़े रहते हैं। यदि ऐसा न होता तो भावना के खदान में से ही नर रत्न महामानव उपलब्ध होने का तथ्य कैसे मूर्तिमान रहता? ऐतिहासिक महापुरुषों में से प्रत्येक अनिवार्य रूप से भावनाशील रहा है। उसके अन्तःकरण में उच्चस्तरीय आकांक्षा कोलाहल करती रहती है। क्रमशः वे इतनी प्रखर हो जाती है कि उन्हें तृप्त किये बिना चैन ही नहीं पड़ता। आत्मा की पुकार, अन्तर्वेदना, ईश्वर की वाणी इसी को कहते है। उसी आत्म प्रेरणा के प्रकाश में मनस्वी लोग साहसिक कदम उठाते हैं। प्रस्तुत अवरोधों की उपेक्षा करते हैं। और क्रमशः प्रस्तुत लक्ष्य के पथ पर बढ़ते चले जाते हैं। और वह क्रमिक मात्रा उस व्यक्ति को ऐतिहासिक महामानव के पद पर प्रतिष्ठित कर देती है। विभिन्न कार्य क्षेत्रों में विभिन्न देशों और कालों में उत्पन्न हुए महामानवों के बाह्य क्रिया कलाप भले ही भिन्न रहे हो, पर उनका आन्तरिक विकास इस एक ही स्तर का रहा है। भावना की पूँजी के अतिरिक्त महानता और किसी प्रकार खरीदी ही नहीं जा सकती।

युग परिवर्तन के महान प्रयोजन की पूर्ति के लिए जिस पूँजी की सबसे प्रथम, सबसे अधिक मात्रा में आवश्यकता है वह भावना ही है। इसका जागरण, अभिवर्धन किये बिना और किसी प्रकार युगधर्म की मांग को पूरा नहीं किया जा सकता।

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